騰沖甘蔗寨村佤族清戲戲臺

遠在明末清初，湖北人源于古老的青陽腔，創(chuàng)造出了一種新的戲曲，被稱為清戲，又叫做湖北高腔，于清雍正、乾隆年間從安徽傳入湖北而形成，《中國戲曲曲藝詞典》記載清戲：“也叫‘湖北高腔’。曾流行于湖北黃州（今黃岡）、漢陽（今漢陽）、德安（今安陸）、安陸（今鐘祥）、襄陽（今襄樊）五府的二十五縣。解放前已絕跡于舞臺。解放后進行了挖掘，由楚劇吸收。”騰沖的佤族清戲也就是湖北高腔——清戲，經過遠播而產生變異的一個民族劇種。是古代戲曲發(fā)展演變極為珍貴的“活化石”劇目。佤族清戲主要流傳于騰沖縣荷花傣族、佤族鄉(xiāng)甘蔗寨村，領頭人為李家顯。它是一種用高腔曲牌演唱漢語唱詞，著漢族戲曲服裝，表演漢族故事，以一唱眾和的幫腔為特色，主要用打擊樂為伴奏的古老戲曲。據考證，騰沖的佤族清戲于清代中晚期傳入形成，繁榮于清末民初。

甘蔗寨坐落在騰沖著名火山馬鞍山南麓火山臺地上，這里氣候溫和、風光秀美，主體民族為佤族，距騰沖縣城30余公里，是絲綢古道的重要驛站，由于歷代商賈、軍旅、馬幫以及各類流動人員經常集宿歇腳于此，使得甘蔗寨的人更容易接受和傾心于漢文化。

佤族清戲表演

佤族清戲表演

佤族清戲表演

清朝末年至民國初年，清戲能在以甘蔗寨為中心的十數個村寨活躍演出，這與當時的明朗練（相當于鄉(xiāng)級行政機構）管事李如楷的積極倡導、支持并親自扮演角色有密切的關系。清戲傳入甘蔗寨的時間，約為清代咸豐年之前，上溯2至3代人，在杜文秀起義時期，迫于戰(zhàn)亂而停止了演出活動。清同治年間，甘蔗寨佤族頭人李如楷力倡恢復，積極加以組織排練，并親自扮演角色，使清戲在村中常演不衰，還到周邊的漢族村寨演出。這是佤族清戲的繁盛時期，培養(yǎng)了一批骨干藝人。此后，時盛時衰。1984年，縣文化部門對清戲加以發(fā)掘整理，培訓演員，參加縣文藝調演，并參加了同年地區(qū)文藝調演，被譽為“珍貴的民族劇種”， 《佤鄉(xiāng)人家》還參加了云南省農民調演。中國戲曲研究院專家也深入甘蔗寨，為佤族清戲錄音錄像，將其正式列入中國少數民族劇種之一。

佤族清戲傳承人李家顯

2008年佤族清戲成為國家級非物質文化遺產保護項目，李家顯是真正的清戲世家，也是代表性的傳承人，從曾祖父復興清戲到他兒媳這一輩，不間斷從事佤族清戲的表演已有5代了。祖父李潤有和父親李茂廣都曾是清戲的主要演員。由于經常聽見唱戲或跟隨父親去演戲，耳濡目染，李家顯很小就學會演唱清戲。而且，在以后的藝術實踐中，他還大膽地對清戲進行了一些革新。比如，將父輩的板凳戲（坐著唱）改為站著唱，并加入了一些戲劇表演動作。原先，伴奏樂器僅在桌子上擺當子、小缽等，弦樂除一支京胡外，其他什么也沒有?，F在則加入了二胡、京胡、鑼、鼓、缽等伴奏樂器。李家顯成為佤族清戲的重要傳承人和活動組織者，是對佤族清戲聲腔和劇情最為了解的藝人。

清戲傳入甘蔗寨后，與當地的“社火”習俗融為一體，有燈有戲，既有祀神祈福的含義，又改變了“社火”零散單調的狀態(tài)，展示了人民祈福慶豐、喜氣熱鬧的場面。

李家顯與戲曲專家探討佤族清戲

佤族清戲的劇目故事感人，情節(jié)生動，文辭優(yōu)美，人物性格鮮明。流傳下來的常演劇目有《姜姑刁嫂》、《姜詩順母休妻》、《逐趕旁氏》、《蘆林相會》、《安安送米》、《回朝繳旨》、《加封韓愈》、《文龍辭妻》、《鐘離點化》等10多折，這些劇目均取材于漢族民間故事《三孝記》和《白鶴傳》。

佤族清戲的聲腔有“九腔十三板”，九腔為大漢腔、四平腔、高腔、放腔、哭腔、花音腔、百珍腔、蒼胡腔、土子腔。十三板為清江引、浪淘沙、山坡羊、下山虎、一枝花、滴滴金、步步嬌、駐云飛、小桃紅、倒垂簾、菜花黃、柳葉青、哭相思。這些曲調抑揚頓挫，悅耳動聽，即善敘事，又善抒情，具有較強的藝術表現力和感染力。演唱時大都有幫腔相伴，具有“不托管弦、鑼鼓助節(jié)、一人啟齒、眾人幫腔“的特點。

佤族清戲伴奏

佤族清戲的演出形式較為簡單，角色有生、旦、末、丑之分，早先不化妝，20世紀80年代才開始化妝。表演者服飾分衣、褶、蟒、靠，頭飾有盔、冠、巾、帽，還有髯口、鞋靴、面具等。早期服裝無水袖，比較貼近生活，顯出一種特有的簡約美和質樸美。人物上場往往先念引子或念詩，然后再唱或道白。沒有復雜的身段，臺上的做功均是依據演員對劇情的理解而發(fā)揮。佤族清戲的表演還停留在初級階段，既沒有完整嚴格的戲曲程式，也沒有千錘百煉的表演技巧。演員們只需要隨著情節(jié)、情緒的需要做一些簡單的手勢和身段即可。演出服裝也多為素色小穿和無水袖的民間花燈類服裝。（責任編輯：楊麗華）

注：檔案保存于保山市檔案館，摘自《保山市非物質文化遺產保護名錄》，館藏檔案等。